MEMORIAS CURATORIALES. VOLUMEN 1. Conversación sobre el ciborg andino y su relación con la discapacidad y el arte visual-plástico, a propósito de la exposición individual “Moisés sobre el Nilo”

El ensayo curatorial está basado en la entrevista realizada al artista Víctor Hugo Torres el jueves 9 de abril de 2026, en el marco de la exposición “Moisés sobre el Nilo”. En el texto se plantea principalmente la pregunta ¿Qué es el ciborg andino y cómo se integra en su propuesta de tejidos con fibras orgánicas?

Para responder a esta pregunta, el texto comenta la exposición y la pone como eje de discusión entre los conceptos de discapacidad, ancestralidad y ciborg. El artista plástico y visual responsable de la muestra a la que se alude convive con hipoplasia ósea, hiperacusia binaural y labio leporino; es originario de la ciudad de Azogues donde su familia se ha sustentado con actividades artesanales y económicas en los mercados populares.

Desde hace algunos años Hugo trabaja con fibras orgánicas bajo un enfoque intercultural y ha desarrollado su práctica principalmente en Cuenca. Es residente del mes de abril en el taller (de diseño y arte) del artista y diseñador Río Parkk. Hugo labora piezas artesanales, tejidas con fibras orgánicas. Para iniciar su residencia se inaugura la muestra “Moisés sobre el Nilo” con curaduría de Cristina Carrasco en Casa de la Lira, contiguo al taller de diseño.

Estos dos espacios se ubican cerca de la Cruz del Vado. Río Parkk ha invitado a artistas locales a desarrollar su trabajo en el contexto del barrio. Por otra parte, en un recoveco de la Lira se emplazan los tejidos de fibra.

 

Sobre la exposición

En la entrada, un cesto que se asemeja a una lámpara da la bienvenida. Más adelante, está el texto curatorial, que resalta la sensibilidad y capacidad de lectura social de Torres, donde lo andino y la historia local dialogan con las prácticas artísticas actuales, cuya noción de arte y artesanía se desdibuja.

Dentro del montaje los objetos juegan con la luz para proyectar sombras; sus formas recuerdan al arte generativo. Son artesanías que resaltan la noción de conocimiento, aquel que nace del sentir material y no sólo de la razón pura. Hay espectros, esculturas que evocan una expresividad surrealista abstracta. En el callejón más gestos, que parecen explosiones, átomos, naves, seres fantásticos, tejido espacio-temporal.

En la curaduría se alude a la retícula como concepto principal; se destacan esos espacios vacíos, el juego de luz y la sombra. No habla de un artista con una condición distinta, al contrario, es más pertinente pensarlo como una invitación a imaginar, a construir un juego consciente de la realidad concreta, a partir de esculturas abstractas. 

Las fibras, que parecen estirar sus líneas más allá de su propia estructura escultórica, evocan a una estética punk. Sus formas invitan a dudas, para plantear mundos utópicos o distópicos, en donde los lenguajes históricos y culturales se ponen en tensión. Se contraponen conceptos, se desdibuja la definición rígida.

En Moisés sobre el Nilo se reflexiona sobre los límites a partir de lo escultórico, entonces surge la pregunta ¿Es la palabra discapacidad una etiqueta incluyente o excluyente?  

Este texto propone que las prácticas artísticas contemporáneas como la citada, son un avance en el entendimiento de estas condiciones “[…]es importante más bien visibilizar que existe gente discapacitada, y que no es fácil tener una discapacidad. […]” (Torres, 2026)

Hugo considera que su enfoque abre discusiones estéticas para pensar en otras formas culturales, más allá de la categoría discapacidad:

“Justo cuando había tenido un proyecto […] me habían dicho que es necesario que la gente sea más empática, y digo, no, debemos ser empáticos entre todos, no solo con los discapacitados. […] entender que tal vez tú tienes tus dificultades, pero todos las tenemos. Claro que uno la tiene un poco más por discapacitado, pero también todos las tenemos.”

De este modo se comprende que su trabajo y su vida, se integran con una propuesta artística conceptual e histórica coherente, que permite potencias discursivas y la profundización de discusiones sobre arte y discapacidad.

 

El ciborg Andino en la obra de Hugo Torres

Dentro del marco conceptual planteado, la obra Moisés sobre el Nilo no se limita a hablar concretamente de la discapacidad, sino más bien, a través de lo escultórico, expande la idea de lo ciborg y lo andino. La materialidad propone la creación de un ejercicio manual y sensible que se contrapone a una realidad digital repleta de imágenes y predicciones.

Por ello, al utilizar los materiales de cabuya y bambú con formas contemporáneas, invita a pensar cuál es el lugar del territorio andino en el proceso de la posmodernidad y sus dinámicas sociales y culturales. Siguiendo así una corriente de pensamiento estético como lo propone la artista boliviana Noemi Gonzáles (2023) quien aborda en su obra el concepto de cyberpunk andino.

Se plantea el ciborg andino como la corporalidad inmersa en el territorio sudamericano, y así explorar los límites de los habitantes de una zona cultural específica.

Hugo considera “[…]que toda cultura es discapacitada en cierta forma porque tiene una limitación o tiene otro tipo de limitación, entonces al final como que ese límite es también lo que construye cultura.”

Por lo mencionado con anterioridad, se propone que su trabajo se puede enmarcar dentro del “ciborg andino”. Este concepto entiende que la corporalidad y el pensamiento andino poseen especificidades que se articulan en el contexto de una cultura global, creando así representaciones que transgreden la noción de hibridez. Este marco sirve para analizar y revisar expresiones estéticas y rituales surgidas en el contexto andino globalizado.

La artista y pensadora Donna Haraway en su manifiesto ciborg (1984), donde considera que lo humano está en simbiosis con la tecnología, lo digital y las telecomunicaciones; en ese contexto afirma que la estética ciborg “[…]se basa en la construcción de la conciencia, de la comprensión imaginativa de la opresión y, también, de lo posible.” (Haraway, 2)

El ciborg andino difiere de Haraway al abordarlo desde la periferia, donde el concepto adquiere nuevos matices relacionados con el devenir histórico y cultural de la región, pero al mismo tiempo alimentado por el concepto planteado por la autora.

Esto se puede ver, por ejemplo, en el foto ensayo Post-humanas y sueños cyborg de + seres en los Andes, donde Gonzáles refleja la resistencia cultural que opera tras estas representaciones que invitan a pensar en lo pos humano, lo que depara el futuro a cuerpo y mente extendido en máquinas, operando en mundos virtuales.

En la obra se aborda la noción de artesanía como una extensión tecnológica de los pueblos que habitan los Andes. Debido a que el ciborg no se puede reducir a un mundo de lo desechable, sino a una noción de manejo de la realidad material, donde la categoría de naturaleza queda cuestionada en su dimensión epistemológica.  

Lo que devela la exhibición son esculturas que se alimentan de luz artificial para proyectar dibujos a modo de holograma, con estas condiciones de creación, se teje el vínculo entre tecnología, cuerpo y paisaje.  

Su construcción representativa-simbólica no es tan solo un híbrido, debido a que el concepto limita el entendimiento de la complejidad ritual y la negociación simbólica.

Desde esta pequeña propuesta teórica, se puede entender a su obra como la posibilidad poética de la discapacidad como el límite de la corporalidad y el inicio del ciborg. 

En ese aspecto su obra es teorizada desde una epistemología local, que dialoga con obras globales. Trabajar las fibras orgánicas con sus manos en un mundo digitalizado, individualizado, que ha perdido su capacidad para reconocer y celebrar la diferencia, permite comprender que cada persona habita el mundo desde distintas sensibilidades.

La obra de Hugo pone en tensión la representación de lo andino, de esta forma plantea al ciborg andino, como “prótesis” conceptual que forman parte de una historia milenaria, pero al mismo tiempo reciente, con figuras que se vuelcan al abstraccionismo para imaginar la realidad concreta.

La propuesta aborda al ciborg andino como posibilidad de construcción comunitaria, donde la discapacidad entendida como lo ciborg dialoga con las imágenes andinas del territorio del sur ecuatoriano, permitiendo implantar nuevas posibilidades representativas sobre el pensamiento religioso.

Se comprende de esta forma que su proceso refuerza el arte local y la discapacidad como categoría estética, permitiendo nuevas categorías para entender la producción artística que se desarrolla en la región andina, superando nociones caritativas de la discapacidad y evidenciando los límites y posibilidades de la condición humana.

La obra de Hugo Torres permite cuestionar si el concepto de ciborg pertenece al norte global, o más bien, como ha venido sucediendo a lo largo de la historia, se trata de la apropiación de las ciencias ajenas al desarrollo de la modernidad, y el ciborg andino es una metáfora sobre la reivindicación de cuerpos y pensamientos excluidos a lo largo de la historia.

 

Bibliografía

 

-Armijos, R (2025). Análisis etnográfico de la limpia en Azuay. FLACSO Ecuador

-Cisneros, M (2025). Cyborgs andinas: ritual, luz y futuros posibles. PLATAFORMA RARA.

-Haraway, D (1984). Manifiesto ciborg. Traducción de Manuel Talens con pequeños cambios de David de Ugarte.