Artista Visual, estudió en la Universidad de Cuenca-Ecuador de 2013 a 2018 obteniendo el título de licenciado en Artes Visuales. Desde 2018, ha participado en la curaduría de ocho exposiciones emergentes en espacios alternativos como Salida de Emergencia y República Sur en Cuenca o Pretexto en Pasto-Colombia, sus lenguajes artísticos son video, performance, pintura; ha trabajado en varios colectivos: Lakomuna (Cuenca-Machala, 2016-2019), NoAso Artes Visuales (Cuenca, 2014-presente) entre otros, exposiciones en Cuenca: Vitrina CCE Azuay (2019) Museo de la Ciudad (2017), Museo de Arte Moderno (2017), Museo Pumapungo (2017), exposiciones en Quito: Más Arte Galería-Taller (2019), Universidad Andina Simón Bolívar (2017), Casa Uvilla Centro Cultural(2017), exihibiciones y proyectos internacionales en Pasto-Colombia, AHORA I Festival de Arte Activista Latinoamericano (Montevideo-Uruguay) y Sombrero Invisible - latir labortaroio de arte transdisciplinario (México D.F - México) involucrado en proyectos de Gestión Cultural como Arte Ahora(2020), Cuarto Aparte Plataforma Autónoma de Arte(2016, 2018), Rizoma Plataforma Disidente-Casa de la Cultura Núcleo del Azuay (2017-2018), ENEA-Encuentro Nacional de Estudiantes de Arte (2016, 2018), Guía de Bienes y Servicios Creativos-Dirección Municipal de Cultura de Cuenca (2017); Mediador pedagógico en XIV Bienal Internacional de Arte Contemporáneo de Cuenca (2018-2019), ponente en II Encuentro de Interculturalidad, Educación y Arte (Pontificia Universidad Católica del Ecuador, Quito, 2018)
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Luis Camnitzer: entre el gato y el cuadro, entre el artista y el educador El miércoles 14 de noviembre de 2020 el artista
por: Raúl ArmijosLuis Camnitzer: entre el gato y el cuadro, entre el artista y el educadorEl miércoles 14 de noviembre de 2020 el artista argentino Luis Camnitzer compartió una charla magistral en un evento virtual organizado por la Universidad Estatal de Cuenca, la conversación duró alrededor de una hora, he quedado impresionado con algunas ideas y quisiera compartir y/o alimentar lo que se dijo, cómo dice el propio artista, la obra de arte se encuentra cuando impulsa al otro a crear.Por este motivo, intentaré escribir una breve reseña que pueda ser atravesada por mis percepciones personales; en primer lugar Camnitzer deja claro que los halagos lo ofuscan, síntoma que se ve reflejado en otros personajes como el pintor ecuatoriano Luigi Stornaiolo que rehuye de los adornos correspondientes a las personas extrovertidas, con esto no me refiero a timidez, se deja claro que la introversión no tiene relación con esto, sino con un modo de percibir la realidad en forma sobrecojedora, eso vuelve necesario escapar del sobre-estímulo, explicando la personalidad de esta "clase" de artistas a quienes los halagos les resultan incómodos.Claro que esta línea escapa de la pretensión, de creerse especiales o únicos, existe un fluir que refleja la honestidad del no sentirse bien con la excesiva atención, pero las personas introvertidas entienden que la sociedad es parte de la realidad y por lo tanto se debe lidiar con ella, de esa forma un introvertido no podría privarse de ser bueno en algo sólo porque esto conllevaría demasiada atención.Toco este punto, porque me parece importante arrancar desde ese lugar, el de la honestidad de la palabra, la que perdura siempre será sincera, y las palabras de Luis lo eran, así cómo es sincero el artista que le molesta ponerle precio a su trabajo porque así involuntariamente se ha escapado de ser arte, por esta razón las prácticas artísticas comienzan a desnudarse cómo una necesidad pedagógica crítica, en la contemporaneidad la obra ya no existe porque ya no se necesita, a diferencia de otros tiempos cómo el siglo XVIII o XIX en dónde la escases de imágenes prefabricadas convertía a la pintura en una dimensión mágica, similar a la que uno experimentaba en la infancia al ver la televisión y no comprender cómo sucede la magia de las imágenes en movimiento, y ahí es cuando surge el videoarte, es decir, que el dominio material es un segundo plano en la obra artística, siempre lo ha sido, porque ya debemos dar por asentado que la pintura de Caravaggio asombra por la expresividad y emoción de sus personajes, ya suponemos que su manejo de la pintura le permite llegar a un nivel profundo de las emociones, ya que lo estético es sobretodo emocional; algo claro que asienta el artista en su conferencia es la idea de que históricamente los trabajos artísticos perdurables han poseído esa mezcla de factores, en dónde el pensamiento ha sido el pilar de su contrucción y destreza artística, una evidente cualidad cómo el hecho de necesitar mover las piernas para caminar, es decir, el "factor pedagógico" es lo que define la calidad de un trabajo/proceso artístico porque es lo que lleva al objeto sensible a decirnos algo cifrado, que la cotidianidad oculta tras las relaciones d epoder que se han construido en la historia, sino existe un proceso que sostenga algo más profundo en un objeto que desemboce o sea funcional a problemas actuales, no hablamos de arte, hablamos de artesanía.¿La artesanía está mal? evidentemente no, tiene una función muy concreta, pero el arte, no es en sí misma una función, sino que es un medio a la resolución de problemas, es decir, que si el arte no resuelve un problema, o la herramienta artística no tiene un sentido para la búsqueda de soluciones, esta es artesanía y no arte, ¿Por qué trasladarlo a una categoría que no cumple? ya que, molestarse porque una pintura entra en la categoría de artesanía y no de arte, es símil a molestarse porque construir una carretera no puede trasladarse a categoría de ciencia, ya que la carretera tiene un objetivo funcional específico, pero en sí misma esta no puede ser un medio para encontrar la solución al problema, salvo que este se encontrara en otra ciudad, para lo cual la carretera fuera importante, sin embargo, construir esta tomaría alrededor de años, si suponemos que la carretera tendrá 100km, esta podría tardar mínimo dos años de construcción, a diferencia de recorrer el trayecto a pie, lo que podría tomar a lo sumo dos semanas, por lo tanto, la carretera no puede ser un medio para resolver problemas, es un instrumento para resolver problemas específicos (cómo recorrer un trayecto en el menor tiempo posible), así podemos concluir, que un científico que constuye una carretera no está haciendo ciencia, está haciendo ingienería ¿eso es incorrecto, inmoral? por supuesto que no, pero podremos decir que el científico realiza su trabajo, cuando está buscando una manera de llegar del punto A al punto B en el menor tiempo posible, para lo cuál ya hemos concluido que un mejor opción a la carretera sería la caminata, pero, otra posibilidad sería un caballo, una carroza, una bicicleta, dpeendería de las herramientas, por ejemplo, con este último elemento, podría ser que el sendero en el que se puede caminar también puede ser recorrido por una bicicleta, así, se está buscando resolver un problema, caso que no dista al método creativo artístico para resolver problemas.Continuando con la analogía del científico, este quizás al final resuelva que es absolutamente necesario construir una vía, ya que se necesita grandes caminos para transportar la solución al problema que los aqueja como comunidad, entonces, al final, este podría fallar en los cálculos para hacer la carretera, ya que esta nunca fue su área de experticia, entonces, le será necesario contratar a un ingeniero experimentado que sepa que materiales durarán más, así, ni el ingeniero ni el científico poseen roles irrelevantes, ya que ambos resultan clave en la resolución del problema y denigrar la función que cumple cada uno resulta simplemente absurdo. Lo mismo deberíamos asumir en la formación de artes, en dónde algunos se periflarán a distintos ámbitos del campo del arte, es decir, se espcializarán en curaduría, montaje, museografía, pedagogía, no todos pueden ni deben ser artistas, ya que es un campo laboral reducido y mercantil, el arte no está para ser mercantil, esto no responde a una idea moderna, era el propio Rubens quien afirmaba que su pintura era un medio para decirle a la clase política de su ciudad lo que estaba mal.Esto se vuelve vital en la creación de arte contemporáneo, pero al hablar de contemporáneo precisamente nos referimos a ejercicios/prácticas artísticas que son conscuentes a la búsqueda de resolver problemas, es decir, que el arte contemporáneo necesariamente se encuentra encadenado de manera honesta a una resolución de problemas, ese es, el principal sostén teórico de la economía naranja, pero, hay que alejarse un poco para notar que tiene principios similares pero no iguales.La economía naranja es enseñado a través de un ejemplo interesante para graficar las sutiles diferencias con la categoría de arte contemporáneo:"La NASA tenía un problema para mantener en órbita a X satélite debido a su estructura dinámica, así que, la técnica de origami inspiró un modelo aerodinámico que ayudó a resolver esto, ahí podemos ver, cómo la creatividad y el arte es vital en la resolución de conflictos"Esta afirmación es parcialmente cierta, pero, volvemos al tema de la carretera y el científico, se está utilizando la técnica artística para un problema demasiado específico, esto vuelve al arte distinto del diseño puro cómo el industrial o el gráfico, radica en su campo filosófico, es decir, que el arte tiene un grado de construcción de pensamiento sobretodo epistémico, ya que, la NASA pudo resolver sus problemas aerodinámicos, pero, esos satélites probablemente trabajaban eficazamente en la guerra con Siria, así vemos, que resolver un problema a profundidad es la tarea de un artista y no de un diseñador, ya que como observamos con el satélite, claramente se trataba de un problema de diseño y de física, pero no un problema filosófico, que es algo que históricamente el arte ha construido de forma escueta o liberal, pero ahondar en el tema de el fin de dichos satélites, es algo que la economía naranja rehuye sutilmente al hablar de que, se aplica a varios campos de la creatividad con distintas dinámicas, pero precisamente ese es su porblema, suponiendo que un artista produzca una obra de teatro de gran calidad, que hable sobre los problemas de corrupción del país, y que esta sea un éxito en taquilla, dejando grandes ganancias, esto sería algo que la economía naranja pusiera cómo ejemplo de que el arte contemporáneo(haciendo referencia al arte crítico o epistémico) ayuda económicamente, sin embargo, no sé asegura los modos de financiamento, es decir, que la economía naranja no se procupa de ver que ese dinero sea repartido de forma equitativa, mucho menos se preocupa de aportar políticas públicas reales que garanticen derechos culturales, si empezamos por el hecho de que esta es una idea promovida por Banco Interamericano de Desarrollo, ente que ha premiado a los políticos responsables de los desfalcos bancarios y económicos en latinoamérica, movidas realizadas a través de la regresión de derechos y destrucción de instituciones públicas.Estas son realidades a las cuales el arte no rehuye, ya que si lo hiciera entraría en otra categoría, no se puede ejemplificar de mejor manera, que la discusión del por qué del arte que se hace en la actualidad, y de las propias instituciones que deciden dar legitimidad a ciertos modos de creación. Pero por esta razón, se debe comprender que el arte no se encuentra impermeable en los museos y galerías, mucho de lo que se expone en estos espacios es artesanía de lujo (en palabra de Camnitzer), es decir, que debemos comprender que el "buen arte" se encuentra regado en todas las esferas políticas y sociales, cómo siempre ha sido, cómo los pintores de la época de la ilustración, cuántos de ellos se encontraban legitimados en las grandes esferas del poder, qué hizo que su trabajo se volviera relevante, por esto la/lo estético es una cuestión que concierne a las prácticas artísticas, pero estas poseen diferentes modos de producir en base a su utilidad en resolución de conflictos.Por esto, el arte no puede entrar en la reosolución de problemas demasiado específicos porque se vuelve instrumental ¿El pincel por sí mismo es arte? lo que más me agrada de la propuesta de Camnitzer es su dimensión pedagógica, cómo decía al principio del texto, sigo su postulado y yo he decidido crear, al final de todo lo dicho creo que resumiré toda mi experiencia en hacerme esta pregunta ¿hay arte en los instrumento?, en este caso a través de la escritura creo para resolver un problema, no se si estoy aportando a resolverlo, pero lo que si comparto es mi experiencia para creer en que la visión de la creación debe cambiar en todos los campos, pensar de forma artística, y apuntar a frenar el cambio climático, un fenómeno de índoles sociales, políticos, históricos y económicos, así que el trabajo es basto y el arte tiene mucha tarea que hacer ahí y colgar un cuadro bonito en la pared pareciera insufciente.
Proyecto "del Sur al Sur", exposición y taller de "arte terapia" por colectivo NoAso Artes Visuales (ensayo visual) El c
por: Raúl ArmijosProyecto "del Sur al Sur", exposición y taller de "arte terapia" por colectivo NoAso Artes Visuales (ensayo visual)El colecivo NoAso Artes Visuales(Cuenca-Ecuador) junto a Pretexto-Unidad de Arte y Creación(Pasto-Colombia), con el apoyo de la Plataforma creativa Salida de Emergencia, proponen un proyecto que consta de varios momentos, exposición, workshop, conversatorios e intervención colectiva; en las calles de la ciudad de Pasto y en el espacio expositivo de Pretexto, en el vecino país de Colombia. Precisamente el nombre del proyecto "Sur" hace referencia al territorio, y la idea de límites, o cómo la historia dibuja las fronteras, tomando varios aspectos teóricos para generar la poética del proyecto que resultó en una intervención multicolor que hace referencia a la diversidad y el respeto más allá de las fronteras, ya que estas son ideas del poder, pero no responde a la historicidad de los pueblos que habitan latinoamérica.Se hizo necesario generar un proyecto que se vincule con la conyuntura actual haciendo referencia a Giles Deleuze cuando menciona que "el arte es un acto de resistencia", de esta manera el colectivo NoAso aborda creativamente los conflictos violentos que suceden en la región para hacer una terapia de la realidad que enfrentan ambos países y poder enfrentarla de modo artístico, esto sugiere la propuesta final.Haciendo referencia al proceso, primero se propuso el montaje de una exposición para desarrollar una serie de talleres y charlas teórico/ prácticas a estudiantes y egresados de la Universidad de Nariño sobre la realidad histórica, económica y política de latinoamérica, tomando varios referentes teóricos que sostienen curatorialmente la exposción que se propuso para generar la intervención colectiva.Exposición "Movilízate: Arte Contemporáneo"Del Sur al Sur vincula poéticamente los procesos de lucha en toda Latinoamérica desde la idea del Sur (Tercer mundo, Subdesarrollados, Salvajes), desplazarse (movilizarse) es un acto del ser humano en toda su historia, este proyecto es un tributo a la lucha por los derechos colectivos. El colectivo NoAso Artes Visuales en conjunto con Pretexto-Unidad de Arte y Creación propone una narración decolonial y terapéutica de los conflictos sociales mediante una propuesta expositiva que busca vincular a la ciudad de Pasto y Cuenca desde el video y fotografía, taller gratuito, intervención y publicaciones (fanzines).Exponen: Juan Pablo Maldonado, Damián Campos, Carlos Toalombo, Catalina Guamán, Raúl Armijos, Robert RedrovanCuraduría: Raúl Armijos y Catalina GuamánAgradecimientos: Adrián Montenegro, Patricia Martínez, María José Machado, Lucas Rodríguez, Ana Belén Guzmán, María José Riofrio, IFAICJuan Pablo Maldonado (C.Mal)Propuesta: 528 Años resistiendo / Pegatina-IntervenciónLa propuesta de Juan Pablo consistió en intervenciones en papeleras de los alrededores del Parque Calderón, el corazón de la ciudad dónde se dieron hechos violentos durante las protestas del Paro Nacional ocurrido en el mes de Octubre, su acto es efímero, ya que sus pegatinas desaparecen en el transcurso de unas semanas, sin embargo esa imagen permanecerá oculta tras las capas, haciendo referencia a la resistencia histórica de las comunidades indígenas del país en su lucha por igualdad de derechos.Juan Pablo Maldonado (C.Mal)Damián CamposPropuesta "Sembrando Flores y Pateando Bombas" / Arte Objeto-PublicaciónLa práctica deconstructiva es el canal de Damián para hablar de manera poética sobre los actos de violencia ocurridos durante las protestas en Ecuador, vinculando así los dos territorios a través de una maceta, una maceta hecha con una de los cascos de bomba lacrimógena que el artista encontró en las derivas que realizaba durante las marchas, colocando dentro de esta una pequeña planta, refiriéndose a las raices, una historia latinoamericana sangrante que él considera es algo que ambos paises comparten a pesar de sus fronteras, la violencia ha sido resistida por comunidades unidas y solidarias, ya que una maceta no es un objeto de destrucción, sino de protección y cuidado, haciendo también un análisis de los aspectos políticos que rodean al conflicto; esto acompañado de un fanzine en dónde explica el proceso de su propuesta.Damián CamposDamián CamposCarlos Toalombo (Mortis)Propuesta "Un pueblo que ha sido sometido, no será libre mientras agache la cara" / Performance-VideoCarlos realiza una propuesta de registro de acción en dónde él coloca telas negras sobre grabaciones que realizó durante las derivas del proyecto, en el que captó las sonoridades de las protestas, haciendo un acto de luto ante los muertos registrados durante el Paro Nacional, el espacio para este performance fue a las afueras de la Gobernación del Azuay, en donde se dieron los actos de violencia en la ciudad de Cuenca.Carlos Toalombo (Mortis)Carlos ToalomboCatalina GuamánPropuesta "Los Pueblos que no conocen su historia están condenados a repetirla"/ Intervención fotográficaCatalina toma imágenes de las protestas que fueron difundidas a través de redes sociales y las altera de manera análoga, simulando un "glitcheado"(intervención digital) hablando sobre la imagen del poder y el control de lo "verdadero", la invisibilización del oprimido que resulta como una cifra, o en este caso una imagen sin identidad desprovisto de su historia; entablando una reflexión sobre la manera de consumir imágenes en la actualidad.Catalina GuamánCatalina GuamánCatalina GuamánCatalina GuamánRaúl ArmijosPropuesta "Hora tricolor: Cultura vs Arte" / VideoperformanceEl trabajo consiste en una intervención realizada en el mercado 10 de Agosto, en donde se utilizan botellas de licor intervenidas para realizar sonoridades con la ayuda de una aplicación para celular, creando así poéticas sobre las formas de lectura semióticas desde la historia, jugando con las significaciones ocultas en los discursos de patria o país.Raúl ArmijosRaúl ArmijosRobert RedrovánPropuesta "Mama Calle" / Intervención-AnimaciónLa intervención de Robert aborda las ideas de moverse, el juego de desplazamiento, al colocar pegatinas en distintos puntos del centro histórico de Cuenca que derivaron en una suerte de movimiento deslocalizado (animación), para destruir/cuestionar las nociones de fronteras o límites imaginarios.Robert RedrovánRobert RedrovánTaller e Intervención colectivaSe tomaron las propuestas de la exposición para explicar distintos referentes estéticos, filosóficos, políticos e históricos que permitieron comprender que, los malestares psicosociales responden a procesos políticos, estos se encuentran tensionados por las relaciones de poder que se constituyen históricamente. Esto fue complementado con distintos ejercicios clásicos del arte terapia, a esto se agregó explicaciones conceptuales de la subjetividad y lo subjetivo, a través de estos ejercicios y charlas dentro de Pretexto a modo de un espacio no formal de educación.El día sábado 16 de noviembre se realizó una propuesta de intervención en el que participan miembros del colectivo NoAso y participantes vinculados a la Universidad de Nariño para condesar todo el proceso del proyecto "Del Sur al Sur", terminando en un tejido libre lleno de colores que habla sobre el tejer comunidad, un acto de resistencia ante los tiempos difíciles que los pueblos latinoamercanos atraviesan en la actualidad.Se finalizó con una comida en agradecimiento a los participantes del tallerDesarrollo de los talleresPropuesta final "Tejer comunidad"Propuesta final (Tejer comunidad)Propuesta final "Tejer comunidad"ReflexiónLa experiencia durante el desarrollo del proyecto fue enriquecedora, el aporte e intercambio colectivo nos permite abordar de otra forma la producción de herramientas creativas, quizás este tipo de procesos no son nuevos ya que tomamos referentes que han desarrollado estas ideas durante los últimos 50 años, sin embargo consideramos que este proceso nos alimentó colectivamente y enriquece otras posibilidades de gestión artística y cultural, sentando un precedente artístico entre las ciudades de Pasto y CuencaCréditos:Texto: Raúl ArmijosImágenes: Catalina Guamán y Raúl Armijos
Museo e Interculturalidad (ideas varias) El Museo, históricamente, se ha gestado como el espacio de las verdades, Mich
por: Raúl ArmijosMuseo e Interculturalidad (ideas varias)El Museo, históricamente, se ha gestado como el espacio de las verdades, Michel Foucault en su libro El Poder de la Psiquiatría (1971) afirma que la realidad se crea por las relaciones de poder que constituyen las estructuras institucionales (hegemonía), idea ligada también al filósofo Gilles Deleuze quien consideraba que las estructuras sociales que condicionan al sujeto son las que generan su subjetividad.Para Foucault la soberanía es una relación de poder que condiciona al soberano-súbdito (Foucault, 1971[2007], p. 72), el intercambio es injusto pero el soberano tiene reciprocidad al súbdito por la supervivencia de esta determinada relación de poder, en este caso podemos vincular con los presupuestos que brinda el Estado a sus Museos , bajo este postulado podemos afirmar que el inevitable gesto “súbdito” del Museo es producir un discurso patrimonial al soberano (agenda política del Estado)En el caso del museo en Ecuador, este está apegado a un programa gubernamental que responde a interéses económicos del gran capital. Para el arqueólogo Jaime Idrovo, el museo es un espacio vital de aprendizaje, lo que se enseña y como se enseña se ve reflejado en lo social, al igual que Lozano el comparte las dificultades históricas que ha representado levantar un museo independiente en Ecuador, que promueva rasgos identitarios alejados de replicar imaginarios coloniales, alegando que el Estado ecuatoriano nunca ha dado las facilidades para levantar proyectos y museos etnográficos (como Pumapungo en Cuenca) a pesar de la pertinencia de preservar el patrimonio nacional tangible e intangible, estos proyectos se han sostenido con programas privados (Idrovo, abril del 2019)Cuando se piensa que factores han llevado a vincular interculturaldad podemos pensar en Boaventura de Soussa Santos quien sugiere que ha sido la propia Europa la que gesta las primeras luces de la interculturalidad, y eso nace ante un «reconocimiento de incompletud» y que dentro de estas identificaciones se reconoce el deber de devolverle al sujeto su libertad de identidad, por eso la interculturalidad es el desafío del museo del siglo XXI.Interculturalidad Contempor áneaEl proyecto nacionalista que se dió simbióticamente con varias corrientes estéticas literarias y visuales que se encasillaron dentro del realismo social logra ver las falencias con las cuales se han ido construyendo las nociones de interculturalidad en la aplicación de este concepto en las esferas políticas y económicas replicadas en lo artístico-expositivo, una evidencia de ello es la excesiva manipulación propagandística del término y la alteración y tergiversación de discrusos, que en la actualidad sirve como un dispositivo más del aparato propagandístico estatal y que autores como Jorge Enrique Adoum cuestionabana hace más de 20 años debido a sus raices coloniales.Pareciera que lo intercultural se acogió a las lógicas neoliberales, sin hablar de casos especifícos no podemos negar que la crisis social se determina por la relación institucional que atraviesa a un sujeto evidenciado la ruptura parcial entre Iglesia y Estado pero tomando sus mismas estrategias convirtiendose en un arma de legitimación y no enmancipación, la agenda intercultural no rebasó sus propias expectativas teóricas y llegó a ser el «caldo de cultivo» de las nuevas ventajas semióticas de la hegemonía, como la apropiacion de motivos y usos ancestrales sin reciprocidad hacia las comunidades donde se toman dichos conocimientos.Finalidad o función, esta misma riqueza polisémica propicia que la función original del objeto, función práctica de uso cotidiano y/o comercial, no siempre permanezca igual en diferentes contextos. Un ejemplo claro es en la publicidad, donde el objeto es útil y funcional, a partir de esto se genera sentido, convirtiéndose en signo; ahora dicho objeto se convierte en ese referente cultural anteriormente mencionado, como referente ideológico e identitario.La finalidad y función principal de la imagen de difusión masiva se va transformando en diferentes contextos y puede ser significada como un producto de los procesos de producción, un referente y al mismo tiempo productor y reproductor de cultura, e inclusive, como una crítica al mismo “sistema” que la ha configurado; dentro de esos terminos podemos reflexionar sobre lo hipercultural. Las relaciones sociales y culturales actuales, se han visto atravesadas por otro tipo de imaginarios colectivos.Deshacernos de la idea de folclor o de lo exótico es un menestér necesario dentro de la hiperconectividad. La interculturalidad bajo esos términos llega a fortalecerse al plantear lo «hipertextual» como las derivaciones que vienen del trabajo producido por las dinámicas de comunicación que pueden ser «horizontales» en la era del hipertexto, el internet se ha convertido en una herramienta para estos imaginarios, en donde a través de los nuevos medios de comunicacion podemos profundizar cualquier tipo de conocimiento.En ese sentido se puede plantear que el Museo es la especificidad fisica de la hiperconectividad, un espacio destinado a educar, no a adoctrinar, ni formar; por eso es importante reflexionarlos y concebirlos como espacios hipertextuales, en donde podemos comprender los conocimientos desde los contextos que atraviesan a cualquier sociedad y territorio sujeta a los procesos coloniales. El internet es una herramienta destinada a fortalecer los procesos muesisticos (Cagigal, 2017), la importancia de la hiperculturalidad dentro de un Museo es la discusion devenida de la interculturalidad(Apartado) Educaci ón intercultural y Arte, La obra de arte como recurso comunicativoSe adjunta links trabajos artístico que se vincula a la idea de lo inter e hipercultural en la época de la hiperconectividad.https://www.youtube.com/watch?v=-5hL9_1SJpg (Luis Camitzer)William J Simmons: (Hemos llegado a un momento en la historia del arte en el que el cuerpo digital disperso se ha convertido en primordial, a diferencia de cualquier tipo de centrado en un cuerpo corpóreo literal, pero el trabajo de Arunanondchai nos permite considerar las incertidumbres de la existencia dentro de un mundo postdigital. fuente: https://www.culturedmag.com/venice-biennale-artists/?utm_source=Cultured+Newsletter&utm_campaign=ee0911adb9-EMAIL_CAMPAIGN_2019_05_07_12_39_COPY_01&utm_medium=email&utm_term=0_0e72f7aada-ee0911adb9-115646535&fbclid=IwAR0eBzdXZJUCyOVEgk0jnHfN7arO0iueWEI1Fi_tBQYSHmkvkcS4x967uwo )El debate en torno a la mercantilización de la obra de arte y el surgimiento de las llamadas “industrias culturales”, que desde la escuela de Frankfurt esgrimieron pensadores como Max Horkheimer y Theodor Adorno (1998), no hicieron más que poner en evidencia las implicaciones del capital en todas las esferas de la vida cotidiana, lo que Jürgen Habermas (1997) denominaría la “colonización del mundo de la vida”. fuente: http://www.redalyc.org/pdf/2790/279021515011.pdfLa obra de arte, si se lo aborda desde lo intercultural resulta paradigmática, la carga simbólica y las configuraciones del Museo que son sostenidas por un modelo histórico-político burgués lo aleja e imposibilita de ser un espacio de construcción simbólica autónoma y transformador de las realidades sociales que se han sostenido durante ya 500 años. En todo este tiempo se podría decir que el arte hegemónico ha servido para dicotomizar las expresiones y discursos ideológicos, políticos y culturales que no se apegan a las normas de la «oficialidad».El apropiacionismo ha sostenido la construcción del «arte hegemónico», al contemplar la primera instancia comunicativa del símbolo, aquella que ya está construida desde la «historicidad» y que se asocia automáticamente a una idea específica, aquella primera sensación se encuentra «vaciada de contenido», durante las primeras etapas de formación se refuerza este modo determinado de lectura simbólica mediante la escolarización. Esto ha requerido del proceso de colonización, las nociones de arte y cultura actuales distan de sus raíces históricas debido a un proceso de tergiversación de significados y significaciones, esta «contaminación» se haya expandido en casi todos los significados implícitos que damos a los objetos cotidianos y no cotidianos (obra de arte) que permiten reproducir la cultura dominante, desprovisto de su sentido mágico.Se debe plantear que discursos generan aquellas relaciones «no-interculturales», es decir las que devienen del apropiacionismo, sabemos a priori lo difícil que es evitar generar aquellas relaciones de poder que permiten reproducir la hegemonía cultural, ya que la construcción de la «estética occidental» reproduce la separación objeto-sujeto dentro de los imaginarios colectivos urbanos y rurales.¿Cómo se atraviesa la interculturalidad en un objeto artístico si la propia idea de arte (no confundir con la «noción» estética) surge desde Europa? Además sin contemplar que las lecturas sensibles han sido reguladas por la homogenización del sistema educativo surgido desde la colonialidad. El primer discurso es el ilustrativo en donde todo objeto contiene una “verdad incuestionable” fruto del conocimiento universal del «hombre», por esta razón existe una carga previa en el objeto no intercultural, podemos tomar de ejemplo el indicador que transforma simbólicamente a un objeto en arte o artesanía y que está sostenido por los discursos raciales del poder. Por eso resulta difícil la idea de romper los preceptos comunicativos del objeto artístico desde la comprensión de la interculturalidad, sin embargo Gilles Deleuze nos propone la idea de deconstrucción, recurso fundamental para la resistencia cultural ya que su origen es sobretodo disidente y ha propuesto una instancia estética que invita a romper los dogmas del arte para transformarlo en objetos sensibles que comunican mensajes complejos.En materia de arte Europa atravesó por varios rompimientos formales respecto a las artes plásticas, sin embargo su mayor intensidad fruto de la simbiosis de su época se dio en el siglo XIX, inicio de la transformación estética del arte europeo de dicho siglo que terminaría en las vanguardias y que ha expandido las posibilidades cognitivas y comunicativas que la obra de arte nos brinda y que ha vinculado al museo cómo un espacio educativo y de formación ontológica a través de canales conductores disciplinares, es decir que uno puede comprender la necesidad de un desarrollo técnico a través de la historia, y poseer integridad al tener conciencia de que cada campo epistémico tiene relación con el otro, por eso los museos más allá de sus objetivos fundacionales no puede ignorar que se encuentra atravesado por relaciones de poder.